为了让2011年不空……

摄影和写作

如果想表现超现实主义主题，还是摄影比较好。摄影作为一个动作，是对现实的直接介入和重新创造。以张力来表现张力是合适的形式。绘画也可以，但写作就比较困难了。语言并不直接与现实关联，正是写作取消或确立了这种关联。



痛苦

我对作为现代主义情感的痛苦怀有疑虑。那种痛苦其实是宗教气质的，西方气质的，是意义和神圣化的代名词。



自由主义者

很多自由主义者（不是全部）的问题在于，他们为社会构造了一个模型，唯独没把自己加到模型里去。他们会头头是道的，以描述一个星体的运行轨道的方式描述社会行为，或作出各种不靠谱的预言。但是如果你问他们：“你觉得基于这个模型的社会有什么缺点？应该如何改进？”他们就会像见了鬼似的瞪着你，好像这个问题就不该被提出来，好像你问的其实是：我们要如何改变星体的运动规律？



西方

在我看来，所谓西方气质就是“说”的欲望。能说清的部分就转化为知识；说不清的部分就转化为抽象性的神学。说不出来，又不要神学，又死活想说的时候就产生痛苦。所以西方的诗人们常常痛苦，自杀成了惯例。中国诗人（西方化的现代诗人除外）就不痛苦，因为他们从头到尾就没想说什么。



“主义”
2010-12-09 09:11:26

“主义”这个词相当抽象和理性，属于典型西方人思维的产物。据说这个词是日本人译成汉字，再传到中国来的。信仰一个什么“主义”，这件事对普通中国人来说就有点诡异。我们很难为原则问题吵得面红耳赤，所以一听说什么政治上的路线斗争，一般就直接解构为权力斗争和宫廷秘闻了。

正因为抽象观念之间的矛盾是不可想象的，所以一个人和人之间没有矛盾的理想社会是可以想象的。中国传统上就是靠着这种整体性幻觉来维护共同体的生存。人人都知道共产主义的话语其实无效，只是要靠它来支撑幻觉，现在说的“和谐社会”也还是这一套。




女权主义的胜利
2010-12-13

“女权主义的胜利说的是：相对于粗暴来说，漫长的前戏也是可以接受的。”这句话是圈圈看到有人讽刺西班牙足球的织毛衣风格是女权主义的胜利有感而发的。把“带有无限期承诺的推延行为”作为女权主义的胜利标志，我觉得这比法国人的女权主义还高级。推延并不反对什么，但是在推延过程中又产生些别的东西出来。

于是女人们说：历史就是一场前戏。虽然正戏还没开始，但一定会开始，承诺已经在那儿了——那也许是某个决定性的时刻，也许是每一个决定性的时刻，也许是真理，也许仅仅是死。在那之前，我们先来享受前戏吧。



时间

时间是唯一的。人可以因时间的存在而痛苦，或跟它调情，但不能蔑视它。是这样。



爱

没有异于命运的另一个命运，也没有异于我的我的爱人。因此爱总是被那个爱着的人节制着而表现出某种限度。然而当无政府主义者被“异于自身的命运召去战斗”的时候，另一些人被异于自身的世界召去“爱”了。那爱是激情的自我疗治，也是无节制的激情本身。是人在世间寻求神性而不得，转而向自身祈求神性。那爱仍然是一种疯癫的幻象。




老年社会

我像一个老年人那样看着那些蒙蔽和愚蠢，疯狂和激情。我容忍甚至羡慕着，虽然我并不爱并且反对它们。当一个社会也如此的时候，也许就说明这个社会已经老了吧。这是不可逆转的。

读书

最近读的两本：海涅的《浪漫派》和塔西奇的《后现代思想的数学根源》，都还不错看。

wiki介绍海涅，说他“既是浪漫主义诗人，也是浪漫主义的超越者”，看上去挺牛逼的。

他把浪漫派斥为死人，并且说：“一个德国活人就已经是个严峻得够呛的人了，更何况现在是一个德国死人！一个法国人怎么也想象不出我们死了以后会是如何之严峻。那时我们的脸拉得很长，那些爬在我们尸体上的蛆看到我们的样子，也会感到忧郁。”海涅说话简直能逗死人。


后一本也挺好的，虽然没那么有趣。看了作者介绍：塔西奇任教于加拿大的New Brunswick大学（这是啥学校？）数学系，主要研究方向是代数。作者学术兴趣广泛，横跨数学、文学和哲学，对群论、PI理论、李代数，数学史、欧美文学乃至欧陆哲学均有研究和涉猎。

关于后现代哲学的语言学转向，书里有如下评论：“一般的观点是，一个离散的语言结构不知怎么建构了连续统，并因此代替了个体心灵的角色。以前被认为是人类心灵的自由、自发的构造，现在被语言自身的‘随机性’和‘不可决定性’所代替。”

这个话说得挺简洁而且也够精确，我就爱读这样的句子。欧陆哲学家如德里达之流的书太飘渺了，倒不至于读不下去，只是会让我产生一种殴打作者的欲望。

要说明语言的随机性，我们无需使用随机性的语言，只需要把随机性命名为随机性就行了。

人的定义

“我在这里”，这句话有着和数学公式相同的确定性。归根到底，人并不一定“需要”一个位置，但他一定“拥有”一个位置。这正是人的定义。

科学的立场

科学和非科学（知识和非知识）的区分纯粹在于是否有“可积累性”。否定性的知识（“此路不通”或“此路有误”）也是可积累的。数学和心理学都是科学。承认可积累性，就是承认过去和未来的相异，承认时间的不可逆转。 科学的立场仅仅建立在时间的单向性上。认同开放的历史观或者认同理性或者认同人道主义并非认同科学的必要条件。

例如中医和西医的争论。科学之所以承认统计而不承认“我爷爷就是这么治好的”，因为科学要求可积累性。如果没有积累，那么所有这些爷爷就都是同一个爷爷。历史在无积累的情况下只会重复其自身。 否定循环的历史观，这就是科学的立场。

再例如浪漫主义者嗤之以鼻的“归类”和“命名”。作为科学行为，它们不是对事物的局限和控制，而是一种生长和繁殖。无中生有，拒绝生长的黑洞无法变成世界。时间早已开始，太阳底下永远有新鲜事，这就是科学的立场。

再一次，科学与文学处于对立的状态：科学在时间之内，文学在时间之外。而人是自由的。

受虐狂问题

我正看到关于象征领域的描述：“通过单向馈赠而获得权力”、“系统本身必须通过自杀来回应死亡和自杀的反复挑战”……

这让我想起一个曾经认真思考过的现实问题：一个人应该如何对付一个受虐狂呢？显然不能直接对付，你越蔑视她她越开心，你把她杀了她就胜利了。照书里的说法，似乎是要用相同的逻辑来对抗，用牺牲对抗牺牲。我总觉得这种策略里有什么东西不对劲……

照我的想法，理解象征逻辑就足以消解象征逻辑。理解的意志是一种死亡意志。倘若不在场的系统拥有什么权力的话，这种权力也不在场，它作为熵增存在，它就是神或者时间本身。一个人应该如何对付熵增呢？确实只有死亡。但自杀只是死亡的一种，而且是最糟糕的一种。（备选答案：A：致死的牺牲；B：致死的觉悟；C：致死的爱；D：致死的理性；E：以上都不是）

这书我看得累了。我要歇会儿。

种花游戏里的道德问题

Fairyland就是上次说到的那个种花游戏。昨天跑到游戏的论坛上转了一圈，发现事情比较复杂。

有一些玩家在抱怨另外一些玩家太greedy。这种情况很好解释，就是本来是合作者的玩家变成了竞争者。这种竞争的状况是很少见的。另外一种情况比较奇怪，就是“礼貌”问题。

有一些玩家抱怨另外一些玩家“没有礼貌”。例如跑到他家去浇水，发现罕见的动物之后也不表示感谢。或者跑到他家去浇水，但又把自己的花园设置成“私人”，不允许别人去浇水。诸如此类的抱怨。

因为整个游戏是建立在奇怪的规则上的，所以“礼貌”到底是什么意思就变得非常混乱。

游戏规则为了鼓励玩家之间的合作，把“给别人浇水”设置成了一个双赢局面。一个稍微正常点的人在玩这个游戏的时候，唯一的感觉是，不管作为花园的客人还是主人，都处于一种“欠人情”的状况下，以至于不管作为哪一方，他都希望对对方表示感谢。就像两个日本人似的，互相鞠躬90度。这就是为什么整个社区弥漫着一种甜腻腻的友爱气氛。问题在于，一旦某个人不觉得自己欠了人情，这个人就会被认为“没有礼貌”。

论坛上有人告诉我说，自从论坛开放，这类抱怨就从来没有停止过。有时候争吵会变得很激烈。可见甜腻腻的友爱气氛也是有反作用力的。另外，明知欠人情只是规则造成的假象，但仍然觉得欠了人情的我又算怎么回事呢……

生活

前几天和圈圈聊天，她说自己的常识感很强。我喜欢圈圈大概是因为她身上的生命力，一种非常健康的东西。健康里就包括了常识。她和脑脑都是。

男人说：没有对生活的绝望就没有对生活的爱。而女人不需要绝望就可以达到爱，我一看到她们就忍不住这么想。

FarmVille

这是俺的田，弄成对称的形状了。我先用坐标纸画出来，然后再种上去的。这算科学种田咩？=。＝

这个游戏也比较tricky。开始玩的时候可以发展得很好，买种子，种田，然后卖粮食，这个收入是按照几何级数增长的。玩到后面增长速度就会被土地面积卡住，变成代数增长。买更多的地只有两种方式，要么就用真正的钞票买，要么就去找更多种地的邻居。

我觉得这些游戏公司都好邪恶啊……

语言和逻辑

语言和逻辑是什么关系？好吧我又糊涂了……

在逻辑的领域内，用某个符号替代某个概念是很简单的，用“定义”就行了。但如果是说语言，用某个符号替代某个概念根本不可能，因为符号的意义总是游移不定。

为什么有这种区别？因为逻辑里的符号和概念的关系不是能指和所指的关系，而是定义关系？“定义”是什么意思？是一种咒语吗？逻辑是以一种什么方式进行表达和传递的？逻辑需要语言作为载体，逻辑使用的语言是超语言吗？

完全搞不懂……我去睡了。囧

象征和寓言

在豆瓣有人提起象征和寓言的关系。话说我从没考虑过这个问题，不过这个题目很有意思。

下面这篇文是我以前写的《象征和女性主义》。

我最近在想“象征”的问题。我们平常的用法是，现实中的某种东西象征着理念中的某种东西，或者具体的某种东西象征着抽象的某种东西。例如蓝色象征忧郁，红色象征热情，女人象征美，纯洁，罪恶甚至虚无等等。心理学家也喜欢象征，我们不管梦到什么，总能被分析出象征意义来。

象征是一种权力，它是一种力。例如女性主义者经常批判各种各样的女性象征，因为这是女人经常面对的压力来源。例如我们阅读文学作品，“卡夫卡作品的某些部分象征了基督受难”，这样的分析就是读者在对文学作品施加力量。

只要存在认识和联想，象征在某种程度上就不可避免。用抽象代替具体，用理念代替现实，科学就是以此为己任。如果是相反的情形，先有抽象概念，再用符合联想的现实事物加以表现，则象征是一种文学创造。作为创造和认识的方式，象征没什么好批判的。

现在这篇日记就是在认识“象征”。我能认识象征就意味着我能对象征本身施加力量。面对象征的时候，女人是无权的，因为她被象征；但也是有权的，因为她的认识。我觉得女性主义者应该这么干，这一招比正面反抗有效得多。老说象征不好……象征哪里不好了？没道理嘛。

对于男人来说，女人永远是“另一面”，也就是在他们自己那里不存在的一面。当他们无法面对自己内心的欲望的时候，女人就象征了肉欲和罪恶。在基督教文化里，这种倾向是很明显的。当他们能够面对人的欲望，但又敌视它，把人（也就是男人）视为“泥”的时候，女人就象征了美和善。这是浪漫主义的普遍倾向，东西方都一样。在其他方面也是一样。浪漫主义者偏爱象征，而圣经整个就是一套象征系统。

一般来说，寓言比较轻松有趣，象征都很严肃。寓言和象征的区别得从读者的角度来看。当我读到一个寓言的时候，我首先想：写这个寓言的人到底在想什么？他为什么这么写？选择是多样的，这时我就变成了寓言的作者，参与了创造。既然我又是作者又是读者，那么至少寓言之“力”是可以平衡的。而当我读到一个象征的时候，我只能单纯作为读者存在。一切都由作者确定下来了，我只有理解得对不对的问题，没有多重理解的问题。

据我猜测，那些法国哲学家应该是这么区分的吧。“多重”什么什么的，老实说我一点都不喜欢，就算那是事实也罢。

符号这个词容易和逻辑上的符号混淆。逻辑符号是科学的语言，这种语言不区分“可说”和“不可说”。比方说，我可以用“随机”这个符号代替某种不可能的东西。符号既不是寓言，也不是象征。符号“被定义为”概念，等价于概念。当我说“神”这个符号的时候，我说的就是神，不多不少。符号不是力，它只是一种逻辑上的替换形式，对符号进行作者-读者的分析也是没有意义的。

游戏规则

我发觉种花游戏不是那么简单，游戏规则非常tricky。这个规则的全部重心落在促进虚拟社区的互动性上。

规则是这样（我简化了一下）：

每个玩家各有一个花园，买花种和浇水都需要金币。花园里可以种花，也可以放一些食物，吸引过路的野生动物。如果在浇水的时候发现了动物，则会收集到动物卡片，并有金币奖励。

除了升级之外，玩家首先关心的事情当然是收集各种动物卡片。特定花和特定食物的组合可以吸引特定的动物。收集动物卡片有两个条件，第一，时间；第二，金钱。

第一，动物随时可能出现，如果主人不在花园里，那么所有其他玩家都可以帮他浇水和收集动物。所以玩家的主要目的就变成了吸引其他人帮他浇水。最基本的人际关系原则是礼尚往来，所以他会主动去帮别人浇水。

第二，买花、买食物、浇水都是要花钱的，但如果在浇水的时候发现了动物，则有金币奖励。可是在大部分的时候，浇水并不会发现动物，所以如果一直这么玩下去，玩家就会发现自己的金币越来越少。

最奇妙的规则在这里：如果玩家在自己的花园里浇水并发现了动物，那么系统会奖给玩家一份金币。如果玩家在别人的花园里发现了动物，那么一份金币奖给玩家，另一份金币奖给花园的主人。

也就是说，对于玩家来说，不管在自己和别人的花园里浇水，付出的代价和可能的奖励都是相同的。但如果是别人到自己的花园里来浇水，则可能不花金币而获得奖励。假如没有人来帮他浇水，他的主要目的还是变成了吸引其他人帮他浇水；假如有人来帮他浇水，他会认为自己占了对方的便宜，为了表达感激，他还是会去主动帮对方浇水。

这个规则完全抑制了人性中的自私，又鼓励了人的合作。思考过程可能不会这么直接，但最终所有人都会发现，只有互相帮助，才可能一起把游戏玩下去。当然还有很多其他规则来促进这种交互性，但这条规则是关键。而且游戏的平衡性非常好。

我玩了两天就发现了，整个社区团结友爱得吓人，弥漫着一种❤❤❤的甜腻腻的肉麻麻的气氛。

我觉得诺贝尔和平奖应该发给这个游戏的作者，而不是什么破美国总统。

关于熵（2）

再贴另外两篇，都是上个月写的。
关于熵，品钦写过很多。我喜欢他的小说。

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对静止的恐惧
2009-09-07 13:57:12

对未知的恐惧是一种普遍现象。我们惧怕死亡，惧怕自身，惧怕神秘，惧怕突如其来的变化，这些都可以归结为对未知的恐惧。在各种古老的文明中，摆脱了恐惧的人们发展出相通或类似的哲学体系。

然而当人们转而走向反面，为创造和突变欢呼的时候，我们是不是远离了恐惧呢？在从伯格森到后现代的哲学家们那里，浪漫主义元素从来没有减少过。理性首先被质疑为“僵化”，然后又由于其对创造和变化的贡献而获得认可。这一切也许只是源于人们对静止的恐惧－－而最奇怪的一点是，这种恐惧是西方文明独有的。

有两种比较隐晦的静止形式，一种是热寂，一种就是永恒轮回。永恒轮回是唯一与变化的必然性没有冲突的静止形式，或者说，永恒轮回就是不变的变化本身，而这正是中国人对“变化”的全部理解。中国哲学从来没有鼓励过创造。变化作为一种必然是无需“鼓励”的，而创造的主体是恐惧着的人。


胡思乱想：知识是什么
2009-09-22 22:40:16

知识是一种熵。随着时间的推移，知识只增加不减少。知识是记忆，是人类的精神产品对时间的积分。

用这种定义来看，数学、逻辑学、实验科学、社会学、心理学、医学、文学等等一切学科都没有区别。有人说，实验科学的结论必须能够证实或证伪。不管被证实还是证伪，都意味着知识的增加。在范式转换的情况下，知识也是在增加。

熵令人绝望吗？时间呢？

东方的先知和西方的心理学家，假设他们是从同一个地方出发的，他们会有什么区别？比方说，克里希那穆提和弗洛姆有什么区别？最明显的区别是，先知讲“智慧”，而心理学家讲的是“知识”。智慧永恒不变，而知识在历史之中。

中国人说，先知有“大智慧”，对科学家就不能用这个词描述了。虽然知识有用，也只能算次一级的东西。西方人只讲知识，我们可以认为这是一种故意而为的愚蠢。基本上，我站在西方人那边。因为我比较愚蠢，和所有人一样愚蠢。

关于熵（1）

存一下，《白银时代》的读后感，别处已经找不到了。
大概是2006年初写的，《恋爱中的女人》之后，《查拉图斯特拉如是说》之前。
那时候的我显然也是个“不可救药的浪漫主义者”。自由精灵总是从那里出发的。
他们为什么停在那里不走了呢……

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白银时代的爱情

　　又是熵。又是热力学第二定理。似乎每个人都害怕热力学第二定律。因为如果一个人能看明白这个定理，就说明他有理性，而每个有理性的人都害怕这条定律。
　　
　　女热力学教师说：世界是银子的。这是个谜语。王二猜出谜底：热寂。所以王二必须爱上他的老师，否则他就会被这个谜底魇住直至死去。事情就是这样。
　　
　　我曾经想象自己被困在一个中药铺子里。那是世界上最大的中药铺子，药柜塞满了整整一幢大楼，一排一排的小抽屉，好像图书馆里的藏书一样被编上号码。每天早上醒过来，我都发现自己躺在其中的一个小抽屉里，浑身药味。白天虽然能出门去，但晚上必须回到药铺，报告药铺伙计自己白天做了什么，说了什么。然后伙计给我一个号码，我便照着号码找到一个新抽屉，躺下睡觉，并且让自己沾上一种新的药味。这种想象绝不能让人感觉愉悦。
　　
　　哈维尔说：“正像熵的不断增长是宇宙的基本规律一样，建立更高的结构和与熵进行斗争是生活的基本规律。……提高生活质量的基本条件是使其隐蔽的秘密不断明朗化。”问题就在这里：如果有一天所有秘密都被揭开了怎么办？如果有一天全世界的数学题都被该死的王二做完了怎么办（他已经这么干了）？所有的可能性都被穷举了怎么办？没人能够再制造新的抽屉了怎么办？
　　
　　热寂就是这样的一个终点。熵增是让一切归于平静和混沌的力量，像忘川之水。人们害怕输给这股力量，更害怕自己不自觉的活在银色世界里。理性无法阻止我们对终止符的恐惧：假如我们不承认人的理性是万能的，那么终点总有一天会到来；假如我们承认这一点，这个回答本身就是终点，因为一切都没了悬念。
　　
　　王二被那个谜底惊醒了，就像Neo从Matrix中醒过来。生活是假的，就像电脑里的伪随机数。他害怕极了，只好去爱老师。
　　
　　只有爱是特殊的，因为爱总是各不相同，就像世界上任何两片树叶都不同。爱不是理性，它不可计算，也无法重复。爱是偶然性的象征，荒诞的象征，真实的象征，宇宙扩张的象征。脆弱的人类永远不可能成为独居动物，所以一定要找个人来爱。男人爱女人，或者上帝。耶稣是好上帝，他像女人一般温柔，耶稣对人的爱非常纯粹，没有一点杂质。

胡思乱想：面对痛苦

我以前想过一个问题，就是西方艺术家为什么总那么痛苦，说起“艺术家气质”，几乎就等于大脑不正常。这毛病先是传染给了日本，导致日本现代作家大规模自杀，然后又传到中国。古代的中国艺术家就没这毛病。谁有这毛病，人家还要笑话他不够洒脱。“洒脱”这词我也没见外国人研究过。

面对痛苦，西方人总是缺乏平常心。要么视之为悲剧，要么视之为喜剧。举例来说，如果悲剧痛苦是《基督受难记》，那么喜剧痛苦就是《卡比利亚之夜》。前者带有悲壮的史诗色彩，后者带有滑稽的荒诞色彩。悲剧痛苦对应基督教，喜剧痛苦对应现代主义。倾向完全相反，但话题一直没变，就是受苦。有人受苦总是大事件，苦难就像黑夜里的灯塔，让迷路的羊或夜行者找到方向。他们好像总想找到方向……我是说西方人。

我觉得想找方向跟他们的思辨传统有关。找方向的欲望其实就是“说”的欲望。碰到能说清楚的事情倒还好，碰到不能说的事情就麻烦了。不是“一说即错”吗，又不肯闭嘴，又不肯犯错，最后就只能把自己憋死。古代中国人擅长闭嘴，现代西方人擅长憋死。相比之下，允许犯错倒是一条较为可爱的路。

P.S.所谓洒脱，和酒神精神应该是类似的了。如果喝酒喝到痛苦的地步但又欲罢不止，那显然不能叫酒神，得叫瘾君子才对。

“不喜欢的话你可以走啊”

“不喜欢的话你可以走啊”，因为时常能听到这句话，忍不住想研究一下。

最近一次听到这句话是在论坛的某个帖子里。完整的句子是这样的：“如果不喜欢，你大可以不在这个帖子里发言啊。”时间再往前一点则是在论坛被河蟹的时候。完整的句子是这样的：“如果不喜欢，你大可以离开豆瓣啊。”再往前一点则在论坛的某个讨论小组里。完整的句子是这样的：“如果不喜欢，你怎么不退组啊。”

这个句子的应用范围当然不限于网络。只要存在某个共同体，这句话就能用上。往小里说是家庭，往大里说是国家。举例如下：“不喜欢这个家你可以走啊～”，“不爱这个国家你怎么不出国啊～”，等等等等。唯一让这句话听起来比较荒唐的情形是对于个体和整体。“不喜欢自己你可以走啊”和“不喜欢这个世界你可以走啊”，这两句话的意思是一样的，都等同于“你怎么不去自杀啊”。

要反对这句话，其实也不难。我们甚至可以避开共同体的归属问题。

用反证法就行了。如果“不喜欢我写的书，你大可以不看啊”这种说法确实成立的话，那么这个世界上就不可能有文学批评这样的东西。如果“不喜欢这个国家你怎么不出国啊”这种说法确实成立的话，那么就不存在革命这种东西。

一旦一个国家听不到任何批评，就不会再有变革的可能，这个国家就死了。一旦楼主开始删除他不喜欢的回帖，那么这栋楼就死了。一旦阿北把他的个人意志贯彻到底而不懂得妥协的话，那么豆瓣就死了。常常有作家说“我写的书一旦发表出来，就不再属于我”，就是这个道理。在批评诠释甚至误解中，作品才可能拥有它自己的生命。一个共同体，如果它本身有生命，有它自身的生长、变化和消亡的节奏的话，那么它的生命正是来自于权力斗争。

对于坟场，活着的人无法不感到厌恶。而活人之所以回到死亡中间，哪怕只是去嘲笑，也只可能是因为他对生命的爱。

为什么女孩们热衷于星座

或许可以用容格心理学解释。女人无意识中的男性形象，阿尼玛斯，是各种男性特质的原型。这些特质包括理性、权威、客观性、自发性、攻击性等等。阿尼玛斯制造“意见”(opinion)。

在未发展之前，阿尼玛斯表现为一种虚假的理性。这与星座里的伪理性不谋而合。女孩们获得了一个解释世界和自身的武器，威力无穷，而且极易掌握……

自由主义和理性

自由主义是对理性的尊重。理性导致复杂度增加。

我从不反对自由主义。

理性是实现和解的途径：一个人与另一个人的和解，或者人与自身的和解。理性也是实现分裂的途径，即发现差异。

分裂与和解不断的进行，没有目标。

这是一幕轻喜剧。

问一个问题，有谁知道

问一个问题，有谁知道热力学熵和信息熵的区别？
公式是一样的，但显然完全不同。
比方说一堆气体，热力学熵越高，说明气体分子越无序。
比方说一堆文字，信息熵越高，说明文字越有序（？）。
那么信息熵是负熵还是怎么的？

超验快感

我一直相信，觉醒者的体验是独特而且神圣的，超越了语言和现世。

后来我知道了：受虐快感与之类似。
（想想那些虔诚的基督徒吧，他们简直是受虐者的典型代表。）

相似意味着理解，但并不意味和解。

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10月10日

前天看了一本书，叫《逃避自由》，弗罗姆的心理学。讲到安全感、新教徒心理、受虐癖和积极自由，基本上都是些可预期的东西。但他没讲到受虐快感和超验快感的相似性。超验体验是积极自由背后的隐含条件，它可以被描述为“主体和客体的合一”。而受虐体验则可以描述为“抛弃主体，融入客体”。受虐仪式中也可以获得神圣感和启示感。施虐者的想法我就不清楚了。

被打死的小偷

天涯：（有图慎入）两小偷被数百名学生活活打死

看到这种新闻真叫人难受，看到后面的跟贴更难受。

宽容是强者的特权。很显然，中国已经没有强者了。

一个人勇斗歹徒值得赞美，但一群人一拥而上实在是件完全不需要勇气的事，把人打死了也当不了英雄。

那只能被称为“群众暴力”。